Kinh Sabbāsavasuttaṃ
Tất cả những ham muốn
Tôi nghe như vầy:
Một thời, Đức Thế Tôn trú tại tịnh xá do Anāthapiṇḍika cúng dường trong rừng Kỳ Đà, tại thành Sāvatthi.
Tại đó, Đức Thế Tôn bảo các tỳ-kheo:
“Này các tỳ-kheo, Ta sẽ giảng về phương pháp chế ngự tâm khỏi mọi dục vọng, hãy lắng nghe và chú ý cẩn thận.
“Này các tỳ-kheo, Ta tuyên bố rằng sự chế ngự tâm khỏi mọi dục vọng phải đi đôi với sự biết rõ và thấy rõ, chứ không phải không biết không thấy. Thế nào là biết rõ và thấy rõ? ‘Biết rõ và thấy rõ với chánh tư duy và với tà tư duy.’ Khi quán chiếu bằng tà tư duy, các dục vọng chưa sinh sẽ sinh khởi, và các dục vọng đã sinh sẽ lớn mạnh. Khi quán chiếu bằng chánh tư duy, các dục vọng chưa sinh sẽ không sinh, và các dục vọng đã sinh sẽ diệt mất.
“Này các tỳ-kheo, có những dục vọng cần phải diệt trừ bằng cách quán chiếu chánh niệm, có những dục vọng cần phải diệt trừ bằng sự kiềm chế, có những dục vọng cần phải diệt trừ bằng sự thỏa mãn, có những dục vọng cần phải diệt trừ bằng sự nhẫn nại, có những dục vọng cần phải diệt trừ bằng sự tránh né, có những dục vọng cần phải diệt trừ bằng sự xua đuổi, và có những dục vọng cần phải diệt trừ bằng sự phát triển các pháp thiện.
“Này các tỳ-kheo, những dục vọng nào cần phải được đoạn trừ bằng cách quán chiếu chánh niệm?
Ở đây, này các tỳ-kheo, một người phàm phu chưa từng thấy các bậc Thánh Nhân, chưa từng gặp các bậc Đại Nhân, không có trí tuệ và chưa được điều phục trong giáo pháp của các bậc ấy, không biết những tư tưởng nào nên suy nghĩ và những tư tưởng nào không nên suy nghĩ. Vì vậy, người ấy suy nghĩ những tư tưởng không nên suy nghĩ, và không suy nghĩ những tư tưởng đáng lẽ nên suy nghĩ.
“Này các tỳ-kheo, thế nào là những tư tưởng không nên suy nghĩ mà người ấy lại suy nghĩ? Đó là những tư tưởng làm khởi lên những dục vọng chưa sinh về dục lạc, và làm tăng trưởng những dục vọng đã sinh về dục lạc. Đó là những tư tưởng làm khởi lên những dục vọng chưa sinh về hữu (tồn tại), và làm tăng trưởng những dục vọng đã sinh về hữu. Đó là những tư tưởng làm khởi lên những dục vọng chưa sinh về vô minh, và làm tăng trưởng những dục vọng đã sinh về vô minh. Đây là những tư tưởng không nên suy nghĩ, nhưng người ấy lại suy nghĩ.
“Này các tỳ-kheo, thế nào là những tư tưởng nên suy nghĩ nhưng người ấy lại không suy nghĩ? Đó là những tư tưởng không làm khởi lên những dục vọng chưa sinh về dục lạc, và những tư tưởng làm giảm bớt những dục vọng đã sinh về dục lạc. Đó là những tư tưởng không làm khởi lên những dục vọng chưa sinh về hữu, và những tư tưởng làm giảm bớt những dục vọng đã sinh về hữu. Đó là những tư tưởng không làm khởi lên những dục vọng chưa sinh về vô minh, và những tư tưởng làm giảm bớt những dục vọng đã sinh về vô minh. Đây là những tư tưởng nên suy nghĩ, nhưng người ấy lại không suy nghĩ.
“Vì suy nghĩ những tư tưởng không nên suy nghĩ, và không suy nghĩ những tư tưởng nên suy nghĩ, nên các dục vọng chưa sinh sẽ sinh khởi, và các dục vọng đã sinh sẽ ngày càng lớn mạnh.“
“Này các tỳ-kheo, người ấy suy nghĩ một cách không khéo léo như sau:
‘Ta đã có mặt trong quá khứ hay không? Ta đã là ai trong quá khứ? Ta đã như thế nào trong quá khứ? Ta đã trở thành ai trong quá khứ? Ta sẽ có mặt trong tương lai hay không? Ta sẽ là gì trong tương lai? Ta sẽ như thế nào trong tương lai? Ta sẽ trở thành ai trong tương lai?’
“Hoặc những hoài nghi về tự ngã phát sinh trong hiện tại:
‘Ta có tồn tại hay không? Ta là gì? Ta như thế nào? Chúng sinh này từ đâu đến, và sẽ đi về đâu?’
“Này các tỳ-kheo, với những ai suy nghĩ một cách không khéo léo như vậy, một trong sáu tà kiến này sẽ phát sinh:
- Một người có quan niệm rõ ràng: ‘Ta có một tự ngã.’
- Hoặc: ‘Ta không có một tự ngã.’
- Hoặc: ‘Với tự ngã, ta nhận biết tự ngã.’
- Hoặc: ‘Với tự ngã, ta nhận biết vô ngã.’
- Hoặc: ‘Với vô ngã, ta nhận biết vô ngã.’
- Hoặc, một quan niệm như sau phát sinh: ‘Cái tự ngã này của ta, nó nói năng, cảm thọ, kinh nghiệm những nghiệp lành và nghiệp ác đã làm ở đây và ở kia; nó là thường hằng, vĩnh viễn, bất biến, và không thay đổi.’
“Này các tỳ-kheo, đây được gọi là tà kiến về linh hồn, là bụi rậm của các suy đoán, là khu rừng rậm của tà kiến, là sự trói buộc của quan điểm.
“Này các tỳ-kheo, một người phàm phu bị ràng buộc bởi những quan điểm này sẽ không được giải thoát khỏi sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu và não. Người ấy không thể thoát khỏi khổ đau, Ta nói vậy.
“Này các tỳ-kheo, một vị đệ tử có trí, đã thấy các bậc Thánh Nhân, gặp các bậc Đại Nhân, thông minh và được huấn luyện trong giáo pháp của họ, biết rõ những tư tưởng nào nên suy nghĩ và những tư tưởng nào không nên suy nghĩ. Vị ấy không suy nghĩ những tư tưởng không nên suy nghĩ, và vị ấy suy nghĩ những tư tưởng nên suy nghĩ.“
“Này các tỳ-kheo, thế nào là những tư tưởng không nên suy nghĩ?” Đó là những tư tưởng làm khởi sinh những dục vọng chưa sinh về dục lạc, và làm tăng trưởng những dục vọng đã sinh về dục lạc. Đó là những tư tưởng làm khởi sinh những dục vọng chưa sinh về hữu, và làm tăng trưởng những dục vọng đã sinh về hữu. Đó là những tư tưởng làm khởi sinh những dục vọng chưa sinh do vô minh, và làm tăng trưởng những dục vọng đã sinh do vô minh. Những tư tưởng này không nên suy nghĩ.
“Này các tỳ-kheo, thế nào là những tư tưởng nên suy nghĩ?” Đó là những tư tưởng không làm khởi sinh những dục vọng chưa sinh về dục lạc, và làm giảm bớt những dục vọng đã sinh về dục lạc. Đó là những tư tưởng không làm khởi sinh những dục vọng chưa sinh về hữu, và làm giảm bớt những dục vọng đã sinh về hữu. Đó là những tư tưởng không làm khởi sinh những dục vọng chưa sinh do vô minh, và làm giảm bớt những dục vọng đã sinh do vô minh. Những tư tưởng này nên suy nghĩ.
“Này các tỳ-kheo, khi một người không suy nghĩ những tư tưởng không nên suy nghĩ, và suy nghĩ những tư tưởng nên suy nghĩ, thì những dục vọng chưa sinh sẽ không khởi lên, và những dục vọng đã sinh sẽ dần tàn lụi. Rồi vị ấy suy xét một cách khéo léo: ‘Đây là khổ.’ ‘Đây là nguyên nhân của khổ.’ ‘Đây là sự diệt khổ.’ ‘Đây là con đường dẫn đến sự diệt khổ.’
“Khi vị ấy suy xét theo cách này, ba kiết sử sẽ bị đoạn trừ: Tà kiến về tự ngã (sakkāyadiṭṭhi), hoài nghi (vicikicchā), chấp thủ vào giới cấm và lễ nghi (sīlabbataparāmāsa).
“Này các tỳ-kheo, đây là những dục vọng cần phải đoạn trừ bằng chánh tư duy.”
“Này các tỳ-kheo, những dục vọng nào cần phải đoạn trừ bằng sự kiềm chế?” Ở đây, một vị tỳ-kheo khéo quán chiếu sống với sự chế ngự căn mắt. Nếu một người không chế ngự căn mắt, dục vọng dẫn đến phiền não và thiêu đốt sẽ sinh khởi; nhưng đối với người có sự chế ngự, dục vọng ấy không sinh khởi.
Một vị tỳ-kheo khéo quán chiếu sống với sự chế ngự căn tai. Nếu một người không chế ngự căn tai, dục vọng dẫn đến phiền não và thiêu đốt sẽ sinh khởi; nhưng đối với người có sự chế ngự, dục vọng ấy không sinh khởi.
Một vị tỳ-kheo khéo quán chiếu sống với sự chế ngự căn mũi. Nếu một người không chế ngự căn mũi, dục vọng dẫn đến phiền não và thiêu đốt sẽ sinh khởi; nhưng đối với người có sự chế ngự, dục vọng ấy không sinh khởi.
Một vị tỳ-kheo khéo quán chiếu sống với sự chế ngự căn lưỡi. Nếu một người không chế ngự căn lưỡi, dục vọng dẫn đến phiền não và thiêu đốt sẽ sinh khởi; nhưng đối với người có sự chế ngự, dục vọng ấy không sinh khởi.
Một vị tỳ-kheo khéo quán chiếu sống với sự chế ngự căn thân. Nếu một người không chế ngự căn thân, dục vọng dẫn đến phiền não và thiêu đốt sẽ sinh khởi; nhưng đối với người có sự chế ngự, dục vọng ấy không sinh khởi.
Một vị tỳ-kheo khéo quán chiếu sống với sự chế ngự căn ý. Nếu một người không chế ngự căn ý, dục vọng dẫn đến phiền não và thiêu đốt sẽ sinh khởi; nhưng đối với người có sự chế ngự, dục vọng ấy không sinh khởi.
“Này các tỳ-kheo, đối với người sống có sự chế ngự, dục vọng dẫn đến phiền não và thiêu đốt không sinh khởi. Đây là những dục vọng cần phải đoạn trừ bằng sự kiềm chế.”
“Này các tỳ-kheo, những dục vọng nào cần phải đoạn trừ bằng sự thỏa mãn?” Ở đây, một vị tỳ-kheo khéo quán chiếu sử dụng y phục để chống lại lạnh, nóng, tránh các loài côn trùng chích đốt như muỗi mòng, ruồi vàng, để tránh hơi nóng của không khí, tránh những loài bò sát, và để che thân khỏi sự hổ thẹn.
Vị ấy khéo quán chiếu khi thọ dụng vật thực, không phải để hưởng thụ, để làm say mê, hay để làm đẹp, mà là để duy trì thân mạng, không tham đắm mùi vị, chỉ để hỗ trợ cho đời sống phạm hạnh. Khi thọ dụng thực phẩm, vị ấy suy xét: “Từ bỏ những cảm thọ trước đó để không làm phát sinh những cảm thọ mới, mong sao đây là một đời sống thanh tịnh không lỗi lầm.”
Vị ấy khéo quán chiếu khi sử dụng chỗ ở, để tránh lạnh, tránh nóng, tránh côn trùng chích đốt, tránh hơi nóng, tránh loài bò sát, chấm dứt những phiền não do thời tiết, và để sống ẩn dật.
Vị ấy khéo quán chiếu khi sử dụng thuốc men và các vật dụng cần thiết khi bệnh tật để loại trừ những cảm giác khó chịu. Nếu không sử dụng, dục vọng dẫn đến phiền não và thiêu đốt có thể sinh khởi, nhưng khi sử dụng đúng cách, dục vọng ấy không sinh khởi.
“Này các tỳ-kheo, đây là những dục vọng cần phải đoạn trừ bằng sự thỏa mãn có chánh niệm.”
“Này các tỳ-kheo, những dục vọng nào cần phải đoạn trừ bằng sự nhẫn nại?” Ở đây, một vị tỳ-kheo khéo quán chiếu chịu đựng lạnh, nóng, đói, khát, sự chích đốt của ruồi mòng, ruồi vàng, hơi nóng của không khí, sự tiếp xúc với các loài bò sát, cảm giác đau đớn từ những lời nói khó nghe, những cảm giác đau đớn do thân thể bị tổn thương, và những cảm giác khó chịu có thể đe dọa đến tính mạng. Đối với người không thể chịu đựng những điều này, dục vọng dẫn đến phiền não và thiêu đốt có thể sinh khởi. Nhưng đối với người có thể chịu đựng, dục vọng ấy không sinh khởi. Đây là những dục vọng cần phải đoạn trừ bằng sự nhẫn nại.
“Này các tỳ-kheo, những dục vọng nào cần phải đoạn trừ bằng sự tránh né?” Ở đây, một vị tỳ-kheo khéo quán chiếu tránh xa voi dữ, ngựa dữ, bò dữ, chó dữ, rắn độc, đường gập ghềnh đầy gai góc, hố sâu, vùng trũng, ao hồ, đầm lầy. Vị ấy cũng tránh ngồi ở những chỗ không thích hợp, đi lại ở những nơi không thích hợp, giao du với những bạn ác, những điều mà các bậc trí tuệ cùng sống đời phạm hạnh đều chê trách. Một vị tỳ-kheo khéo quán chiếu phải tránh những điều này. Đối với người không tránh né, dục vọng dẫn đến phiền não và thiêu đốt có thể sinh khởi. Nhưng đối với người biết tránh xa, dục vọng ấy không sinh khởi. Đây là những dục vọng cần phải đoạn trừ bằng sự tránh né.
“Này các tỳ-kheo, những dục vọng nào cần phải đoạn trừ bằng sự xua đuổi?” Ở đây, một vị tỳ-kheo khéo quán chiếu không dung dưỡng những tư tưởng dục lạc đã sinh khởi, xua đuổi chúng, không để chúng xuất hiện trở lại. Vị ấy khéo quán chiếu không dung dưỡng những tư tưởng sân hận đã sinh khởi, xua đuổi chúng, không để chúng xuất hiện trở lại. Vị ấy khéo quán chiếu không dung dưỡng những tư tưởng làm hại đã sinh khởi, xua đuổi chúng, không để chúng xuất hiện trở lại. Và vị ấy khéo quán chiếu không dung dưỡng bất kỳ tư tưởng bất thiện nào đã sinh khởi, xua đuổi chúng, không để chúng xuất hiện trở lại.
“Này các tỳ-kheo, đối với người không xua đuổi những tư tưởng này, dục vọng và thiêu đốt có thể sinh khởi. Nhưng đối với người xua đuổi chúng, dục vọng ấy không sinh khởi. Đây là những dục vọng cần phải đoạn trừ bằng sự xua đuổi.”
“Này các tỳ-kheo, những dục vọng nào cần phải đoạn trừ bằng sự phát triển?” Ở đây, một vị tỳ-kheo khéo quán chiếu phát triển giác chi niệm, dựa trên sự viễn ly, xả ly, đoạn diệt, và kết thúc trong sự buông bỏ.
Vị ấy khéo quán chiếu phát triển giác chi trạch pháp, dựa trên sự viễn ly, xả ly, đoạn diệt, và kết thúc trong sự buông bỏ.
Vị ấy khéo quán chiếu phát triển giác chi tinh tấn, dựa trên sự viễn ly, xả ly, đoạn diệt, và kết thúc trong sự buông bỏ.
Vị ấy khéo quán chiếu phát triển giác chi hỷ, dựa trên sự viễn ly, xả ly, và kết thúc trong sự buông bỏ.
Vị ấy khéo quán chiếu phát triển giác chi khinh an, dựa trên sự viễn ly, xả ly, đoạn diệt, và kết thúc trong sự buông bỏ.
Vị ấy khéo quán chiếu phát triển giác chi định, dựa trên sự viễn ly, xả ly, đoạn diệt, và kết thúc trong sự buông bỏ.
Vị ấy khéo quán chiếu phát triển giác chi xả, dựa trên sự viễn ly, xả ly, đoạn diệt, và kết thúc trong sự buông bỏ.
“Này các tỳ-kheo, đối với người không phát triển những giác chi này, dục vọng dẫn đến phiền não và thiêu đốt có thể sinh khởi. Nhưng đối với người phát triển những giác chi này, dục vọng ấy không sinh khởi. Đây là những dục vọng cần phải đoạn trừ bằng sự phát triển.”
“Này các tỳ-kheo, khi một vị tỳ-kheo đoạn trừ những dục vọng cần phải đoạn trừ bằng sự quán chiếu khéo léo, đoạn trừ những dục vọng cần phải đoạn trừ bằng sự kiềm chế, đoạn trừ những dục vọng cần phải đoạn trừ bằng sự thỏa mãn, đoạn trừ những dục vọng cần phải đoạn trừ bằng sự nhẫn nại, đoạn trừ những dục vọng cần phải đoạn trừ bằng sự tránh né, đoạn trừ những dục vọng cần phải đoạn trừ bằng sự xua đuổi, và đoạn trừ những dục vọng cần phải đoạn trừ bằng sự phát triển, thì được gọi là vị tỳ-kheo sống với sự chế ngự hoàn toàn đối với mọi dục vọng, đã vượt qua tham ái, đã phá bỏ các trói buộc, và bằng cách chấm dứt mọi sự so đo, đã đạt đến sự chấm dứt khổ đau một cách chân chánh.”
Đức Thế Tôn đã nói như vậy, và các tỳ-kheo hoan hỷ với lời dạy của Đức Thế Tôn.
Lưu ý phần dịch
Bản dịch sát nghĩa và dễ hiểu. Nhưng nó tập trung vào việc diễn giải nghĩa đơn giản cho người đọc dễ hiểu hơn.
Được biên soạn bởi Thuvienphatgiao.org