Kinh Ví Dụ Tấm Vải – Trung Bộ Kinh – Bài Kinh Số 7

Tôi nghe như thế này:

Vào một thời, Đức Thế Tôn ngự tại thành Xá-vệ, trong Kỳ-đà Lâm, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Khi ấy, Đức Thế Tôn gọi các Tỳ-kheo:
“Này các Tỳ-kheo!”
— “Bạch Đức Thế Tôn!” các Tỳ-kheo đáp lời.
Đức Thế Tôn dạy như sau:

“Này các Tỳ-kheo, ví như một tấm vải dơ bẩn, đầy bụi, khi người thợ nhuộm nhúng nó vào thuốc nhuộm – dù là màu xanh, vàng, đỏ, hay tía – tấm vải ấy sẽ có màu không đẹp, không sạch. Vì sao vậy? Này các Tỳ-kheo, vì tấm vải không sạch sẽ. Cũng thế, này các Tỳ-kheo, một tâm dơ bẩn sẽ dẫn đến cõi xấu.

Này các Tỳ-kheo, ví như một tấm vải tinh khiết, sạch sẽ, khi người thợ nhuộm nhúng nó vào thuốc nhuộm – dù là màu xanh, vàng, đỏ, hay tía – tấm vải ấy sẽ có màu đẹp, sạch. Vì sao vậy? Này các Tỳ-kheo, vì tấm vải sạch sẽ. Cũng thế, này các Tỳ-kheo, một tâm không dơ bẩn sẽ dẫn đến cõi lành.

Này các Tỳ-kheo, thế nào là những cấu uế của tâm? Tham muốn bất chánh là cấu uế của tâm; sân hận là cấu uế của tâm; phẫn nộ là cấu uế của tâm; oán hận là cấu uế của tâm; gian dối là cấu uế của tâm; gây hại là cấu uế của tâm; ganh tị là cấu uế của tâm; keo kiệt là cấu uế của tâm; lừa gạt là cấu uế của tâm; xảo trá là cấu uế của tâm; ngoan cố là cấu uế của tâm; hấp tấp là cấu uế của tâm; kiêu mạn là cấu uế của tâm; tự cao là cấu uế của tâm; phóng túng là cấu uế của tâm.

Này các Tỳ-kheo, khi một Tỳ-kheo biết rằng: ‘Tham muốn bất chánh là cấu uế của tâm,’ và sau khi biết vậy, vị ấy diệt trừ tham muốn bất chánh là cấu uế của tâm; biết rằng: ‘Sân hận là cấu uế của tâm,’ và sau khi biết vậy, vị ấy diệt trừ sân hận là cấu uế của tâm; biết rằng: ‘Phẫn nộ là cấu uế của tâm,’ và sau khi biết vậy, vị ấy diệt trừ phẫn nộ là cấu uế của tâm; biết rằng: ‘Oán hận là cấu uế của tâm,’ và sau khi biết vậy, vị ấy diệt trừ oán hận là cấu uế của tâm; biết rằng: ‘Gian dối là cấu uế của tâm,’ và sau khi biết vậy, vị ấy diệt trừ gian dối là cấu uế của tâm; biết rằng: ‘Gây hại là cấu uế của tâm,’ và sau khi biết vậy, vị ấy diệt trừ gây hại là cấu uế của tâm; biết rằng: ‘Ganh tị là cấu uế của tâm,’ và sau khi biết vậy, vị ấy diệt trừ ganh tị là cấu uế của tâm; biết rằng: ‘Keo kiệt là cấu uế của tâm,’ và sau khi biết vậy, vị ấy diệt trừ keo kiệt là cấu uế của tâm; biết rằng: ‘Lừa gạt là cấu uế của tâm,’ và sau khi biết vậy, vị ấy diệt trừ lừa gạt là cấu uế của tâm; biết rằng: ‘Xảo trá là cấu uế của tâm,’ và sau khi biết vậy, vị ấy diệt trừ xảo trá là cấu uế của tâm; biết rằng: ‘Ngoan cố là cấu uế của tâm,’ và sau khi biết vậy, vị ấy diệt trừ ngoan cố là cấu uế của tâm; biết rằng: ‘Hấp tấp là cấu uế của tâm,’ và sau khi biết vậy, vị ấy diệt trừ hấp tấp là cấu uế của tâm; biết rằng: ‘Kiêu mạn là cấu uế của tâm,’ và sau khi biết vậy, vị ấy diệt trừ kiêu mạn là cấu uế của tâm; biết rằng: ‘Tự cao là cấu uế của tâm,’ và sau khi biết vậy, vị ấy diệt trừ tự cao là cấu uế của tâm; biết rằng: ‘Phóng túng là cấu uế của tâm,’ và sau khi biết vậy, vị ấy diệt trừ phóng túng là cấu uế của tâm.

Này các Tỳ-kheo, khi một Tỳ-kheo biết rằng: ‘Tham muốn bất chánh là cấu uế của tâm,’ và tham muốn bất chánh ấy đã được diệt trừ; biết rằng: ‘Sân hận là cấu uế của tâm,’ và sân hận ấy đã được diệt trừ; biết rằng: ‘Phẫn nộ là cấu uế của tâm,’ và phẫn nộ ấy đã được diệt trừ; biết rằng: ‘Oán hận là cấu uế của tâm,’ và oán hận ấy đã được diệt trừ; biết rằng: ‘Gian dối là cấu uế của tâm,’ và gian dối ấy đã được diệt trừ; biết rằng: ‘Gây hại là cấu uế của tâm,’ và gây hại ấy đã được diệt trừ; biết rằng: ‘Ganh tị là cấu uế của tâm,’ và ganh tị ấy đã được diệt trừ; biết rằng: ‘Keo kiệt là cấu uế của tâm,’ và keo kiệt ấy đã được diệt trừ; biết rằng: ‘Lừa gạt là cấu uế của tâm,’ và lừa gạt ấy đã được diệt trừ; biết rằng: ‘Xảo trá là cấu uế của tâm,’ và xảo trá ấy đã được diệt trừ; biết rằng: ‘Ngoan cố là cấu uế của tâm,’ và ngoan cố ấy đã được diệt trừ; biết rằng: ‘Hấp tấp là cấu uế của tâm,’ và hấp tấp ấy đã được diệt trừ; biết rằng: ‘Kiêu mạn là cấu uế của tâm,’ và kiêu mạn ấy đã được diệt trừ; biết rằng: ‘Tự cao là cấu uế của tâm,’ và tự cao ấy đã được diệt trừ; biết rằng: ‘Phóng túng là cấu uế của tâm,’ và phóng túng ấy đã được diệt trừ, thì vị ấy thành tựu lòng tin tuyệt đối nơi Đức Phật: ‘Ngài là bậc Thế Tôn, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ minh trí và hạnh lành, khéo đến bờ kia, hiểu rõ thế gian, bậc điều phục người không ai sánh bằng, thầy của chư Thiên và loài người, bậc giác ngộ, Thế Tôn.’

Vị ấy thành tựu lòng tin tuyệt đối nơi Pháp: ‘Pháp được Đức Thế Tôn khéo giảng, thấy được ngay trong hiện tại, không phụ thuộc thời gian, mời gọi đến để thấy, dẫn lên cao, được người trí tự mình chứng ngộ.’

Vị ấy thành tựu lòng tin tuyệt đối nơi Tăng: ‘Tăng chúng của Đức Thế Tôn là bậc hành hạnh tốt đẹp, hành hạnh ngay thẳng, hành hạnh đúng đắn, hành hạnh chân chánh. Đó là bốn đôi tám vị. Tăng chúng của Đức Thế Tôn đáng được cung kính, đáng được tôn trọng, đáng được cúng dường, đáng được chắp tay, là ruộng phước vô thượng ở đời.’

Này các Tỳ-kheo, đến giai đoạn này, vị ấy có sự buông bỏ, có sự diệt trừ, có sự giải thoát, có sự đoạn tuyệt, có sự xa lìa. Vị ấy tự nghĩ: ‘Ta thành tựu lòng tin tuyệt đối nơi Đức Thế Tôn,’ và từ đó chứng được ý nghĩa của niềm tin, chứng được pháp của niềm tin, chứng được niềm vui liên hệ với pháp; từ niềm vui sinh hỷ; từ hỷ, thân trở nên nhẹ nhàng; thân nhẹ nhàng, cảm nhận niềm lạc; với niềm lạc, tâm đạt định tĩnh.

Vị ấy tự nghĩ: ‘Ta thành tựu lòng tin tuyệt đối nơi Pháp,’ và từ đó chứng được ý nghĩa của niềm tin, chứng được pháp của niềm tin, chứng được niềm vui liên hệ với pháp; từ niềm vui sinh hỷ; từ hỷ, thân trở nên nhẹ nhàng; thân nhẹ nhàng, cảm nhận niềm lạc; với niềm lạc, tâm đạt định tĩnh.

Vị ấy tự nghĩ: ‘Ta thành tựu lòng tin tuyệt đối nơi Tăng,’ và từ đó chứng được ý nghĩa của niềm tin, chứng được pháp của niềm tin, chứng được niềm vui liên hệ với pháp; từ niềm vui sinh hỷ; từ hỷ, thân trở nên nhẹ nhàng; thân nhẹ nhàng, cảm nhận niềm lạc; với niềm lạc, tâm đạt định tĩnh.

Vị ấy tự nghĩ: ‘Đến giai đoạn này, ta có sự buông bỏ, có sự diệt trừ, có sự giải thoát, có sự đoạn tuyệt, có sự xa lìa,’ và từ đó chứng được ý nghĩa của niềm tin, chứng được pháp của niềm tin, chứng được niềm vui liên hệ với pháp; từ niềm vui sinh hỷ; từ hỷ, thân trở nên nhẹ nhàng; thân nhẹ nhàng, cảm nhận niềm lạc; với niềm lạc, tâm đạt định tĩnh.

Này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo có giới hạnh như vậy, có pháp như vậy, có trí tuệ như vậy – dù ăn thức ăn khất thực với gạo thơm, hạt đen đã được bỏ đi, cùng các món canh và món ăn khác – điều đó không trở thành chướng ngại cho vị ấy. Này các Tỳ-kheo, như một tấm vải dơ bẩn, đầy bụi, khi được nhúng vào nước sạch hay đặt vào lò lửa, sẽ trở nên sạch sẽ, tinh khiết. Cũng thế, này các Tỳ-kheo, một Tỳ-kheo có giới hạnh như vậy, có pháp như vậy, có trí tuệ như vậy – dù ăn thức ăn khất thực với gạo thơm, hạt đen đã được bỏ đi, cùng các món canh và món ăn khác – điều đó không trở thành chướng ngại cho vị ấy.

Vị ấy an trú, lan tỏa một phương với tâm đầy lòng từ, rồi phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư cũng vậy. Như thế, khắp cả thế gian – trên, dưới, ngang, tất cả mọi nơi, không giới hạn – vị ấy an trú, lan tỏa tâm đầy lòng từ, rộng lớn, vô biên, không hận, không sân.

Vị ấy an trú, lan tỏa một phương với tâm đầy lòng bi, rồi phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư cũng vậy. Như thế, khắp cả thế gian – trên, dưới, ngang, tất cả mọi nơi, không giới hạn – vị ấy an trú, lan tỏa tâm đầy lòng bi, rộng lớn, vô biên, không hận, không sân.

Vị ấy an trú, lan tỏa một phương với tâm đầy niềm hỷ, rồi phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư cũng vậy. Như thế, khắp cả thế gian – trên, dưới, ngang, tất cả mọi nơi, không giới hạn – vị ấy an trú, lan tỏa tâm đầy niềm hỷ, rộng lớn, vô biên, không hận, không sân.

Vị ấy an trú, lan tỏa một phương với tâm đầy sự xả, rồi phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư cũng vậy. Như thế, khắp cả thế gian – trên, dưới, ngang, tất cả mọi nơi, không giới hạn – vị ấy an trú, lan tỏa tâm đầy sự xả, rộng lớn, vô biên, không hận, không sân.

Vị ấy hiểu rõ: ‘Có cái này, có cái thấp kém, có cái cao quý, và có sự giải thoát vượt qua mọi tưởng.’ Nhờ hiểu biết như vậy, thấy rõ như vậy, tâm vị ấy thoát khỏi lậu hoặc tham dục, thoát khỏi lậu hoặc hữu, thoát khỏi lậu hoặc vô minh. Khi đã giải thoát, trí khởi sinh: ‘Ta đã giải thoát, sinh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.’ Này các Tỳ-kheo, vị Tỳ-kheo ấy được gọi là người đã tắm rửa bằng sự tắm rửa nội tâm.”

Lúc ấy, Bà-la-môn Sundarika Bhāradvāja đang ngồi không xa Đức Thế Tôn. Ông thưa với Đức Thế Tôn:
“Thưa Tôn giả Gotama, Ngài có đi ra sông Bahuka để tắm rửa không?”

“Này Bà-la-môn, sông Bahuka là gì? Sông Bahuka có lợi ích gì?”

“Thưa Tôn giả Gotama, sông Bahuka được nhiều người xem là nơi giải thoát. Sông Bahuka được nhiều người xem là nơi mang lại công đức. Nhiều người đã gột rửa ác nghiệp ở sông Bahuka.”

Đức Thế Tôn liền nói kệ cho Bà-la-môn Sundarika Bhāradvāja:

“Dù ở sông Bahuka,
Adhikakka, hay Gaya,
Sundarika, Sarassati,
Payāna, Bahumati,
Người ngu tắm thường xuyên,
Ác nghiệp chẳng rửa sạch. Sundarika làm gì?
Payāga làm gì?
Bahuka làm gì?
Không rửa được nghiệp đen,
Cho kẻ làm điều ác. Người sống đời thanh tịnh,
Ngày nào cũng tốt lành,
Người sống đời trong sạch,
Nghiệp lành luôn thành tựu. Này Bà-la-môn,
Hãy tắm ở nơi đây,
Khiến mọi loài chúng sinh,
Sống đời an ổn mãi. Không nói lời dối trá,
Không hại các chúng sinh,
Không lấy của chẳng cho,
Có lòng tin, không tham,
Đi Gaya làm gì?
Gaya chỉ giếng nước!”

Nghe vậy, Bà-la-môn Sundarika Bhāradvāja thưa:
“Thật kỳ diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Thật kỳ diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Như người dựng lại vật bị đổ ngã, mở ra điều bị che kín, chỉ đường cho kẻ lạc lối, mang đèn sáng vào bóng tối để người có mắt thấy được hình sắc. Cũng thế, Chánh pháp đã được Tôn giả Gotama dùng nhiều cách trình bày. Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp, quy y Tăng. Mong Tôn giả Gotama cho con xuất gia! Mong con được thọ giới cao!”

Bà-la-môn Sundarika Bhāradvāja được Đức Thế Tôn cho xuất gia, được thọ giới cao. Không lâu sau khi thọ giới, Tôn giả Bhāradvāja sống một mình, không phóng túng, nhiệt tâm, tinh tấn. Chẳng bao lâu, tự mình biết, tự mình chứng với trí tuệ cao thượng, vị ấy đạt được và an trú ngay trong hiện tại mục đích tối thượng của đời phạm hạnh – điều mà các người con trai dòng họ xuất gia, từ bỏ gia đình, hướng đến. Vị ấy hiểu rõ: ‘Sinh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.’ Như vậy, Tôn giả Bhāradvāja trở thành một vị A-la-hán nữa.