Kinh Đoạn Giảm – Trung Bộ Kinh – Bài Kinh Số 8

Tôi nghe như thế này:

Vào một thời, Đức Thế Tôn ngự tại thành Xá-vệ, trong Kỳ-đà Lâm, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Lúc ấy, vào buổi chiều, Tôn giả Mahā Cunda từ chỗ an trú thiền định đứng dậy, đến chỗ Đức Thế Tôn, đảnh lễ Ngài rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tôn giả Mahā Cunda thưa:

“Bạch Đức Thế Tôn, có những quan điểm khởi sinh trên đời, hoặc liên quan đến lý luận về ngã, hoặc liên quan đến lý luận về thế giới. Đối với một Tỳ-kheo, nếu ngay từ đầu có sự chú tâm, liệu có thể đoạn trừ những quan điểm ấy không, có thể buông bỏ những quan điểm ấy không?”

Đức Thế Tôn đáp:
“Này Cunda, những quan điểm khởi sinh trên đời, hoặc liên quan đến lý luận về ngã, hoặc liên quan đến lý luận về thế giới – nơi nào những quan điểm này ẩn sâu, nơi nào chúng biểu hiện – chỉ khi quán sát chúng với trí tuệ như thật rằng: ‘Đây không phải của ta, đây không phải là ta, đây không phải tự ngã của ta,’ thì mới có sự đoạn trừ những quan điểm ấy, mới có sự buông bỏ những quan điểm ấy.

(Tám Chứng Đắc)
Này Cunda, có trường hợp một Tỳ-kheo xa rời dục vọng, xa rời pháp bất thiện, chứng và an trú Thiền thứ nhất – trạng thái hỷ lạc do xa rời dục vọng mà sinh, có tầm, có tứ. Vị ấy có thể nghĩ: ‘Ta đang sống với hạnh đoạn giảm.’ Này Cunda, những trạng thái ấy không được gọi là đoạn giảm trong giới luật của bậc Thánh, mà được gọi là an lạc trong hiện tại trong giới luật của bậc Thánh.

Này Cunda, có trường hợp một Tỳ-kheo diệt tầm và tứ, chứng và an trú Thiền thứ hai – trạng thái hỷ lạc do định sinh, không tầm, không tứ, tâm an tĩnh, nhất hướng. Vị ấy có thể nghĩ: ‘Ta đang sống với hạnh đoạn giảm.’ Này Cunda, những trạng thái ấy không được gọi là đoạn giảm trong giới luật của bậc Thánh, mà được gọi là an lạc trong hiện tại trong giới luật của bậc Thánh.

Này Cunda, có trường hợp một Tỳ-kheo xa rời hỷ, an trú trong xả, chánh niệm, tỉnh giác, thân cảm niềm lạc mà các bậc Thánh gọi là ‘xả niệm lạc trú,’ chứng và an trú Thiền thứ ba. Vị ấy có thể nghĩ: ‘Ta đang sống với hạnh đoạn giảm.’ Này Cunda, những trạng thái ấy không được gọi là đoạn giảm trong giới luật của bậc Thánh, mà được gọi là an lạc trong hiện tại trong giới luật của bậc Thánh.

Này Cunda, có trường hợp một Tỳ-kheo xa rời lạc, xa rời khổ, diệt hỷ và ưu đã cảm nhận trước đó, chứng và an trú Thiền thứ tư – không khổ, không lạc, xả niệm thanh tịnh. Vị ấy có thể nghĩ: ‘Ta đang sống với hạnh đoạn giảm.’ Này Cunda, những trạng thái ấy không được gọi là đoạn giảm trong giới luật của bậc Thánh, mà được gọi là an lạc trong hiện tại trong giới luật của bậc Thánh.

Này Cunda, có trường hợp một Tỳ-kheo vượt qua mọi tưởng về sắc, diệt trừ mọi chướng ngại tưởng, không chú tâm đến các tưởng khác biệt, nghĩ rằng: ‘Hư không là vô biên,’ chứng và an trú Không Vô Biên Xứ. Vị ấy có thể nghĩ: ‘Ta đang sống với hạnh đoạn giảm.’ Này Cunda, những trạng thái ấy không được gọi là đoạn giảm trong giới luật của bậc Thánh, mà được gọi là an trú thanh tịnh trong giới luật của bậc Thánh.

Này Cunda, có trường hợp một Tỳ-kheo vượt qua Không Vô Biên Xứ, nghĩ rằng: ‘Thức là vô biên,’ chứng và an trú Thức Vô Biên Xứ. Vị ấy có thể nghĩ: ‘Ta đang sống với hạnh đoạn giảm.’ Này Cunda, những trạng thái ấy không được gọi là đoạn giảm trong giới luật của bậc Thánh, mà được gọi là an trú thanh tịnh trong giới luật của bậc Thánh.

Này Cunda, có trường hợp một Tỳ-kheo vượt qua Thức Vô Biên Xứ, nghĩ rằng: ‘Không có gì cả,’ chứng và an trú Vô Sở Hữu Xứ. Vị ấy có thể nghĩ: ‘Ta đang sống với hạnh đoạn giảm.’ Này Cunda, những trạng thái ấy không được gọi là đoạn giảm trong giới luật của bậc Thánh, mà được gọi là an trú thanh tịnh trong giới luật của bậc Thánh.

Này Cunda, có trường hợp một Tỳ-kheo vượt qua Vô Sở Hữu Xứ, chứng và an trú Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ. Vị ấy có thể nghĩ: ‘Ta đang sống với hạnh đoạn giảm.’ Này Cunda, những trạng thái ấy không được gọi là đoạn giảm trong giới luật của bậc Thánh, mà được gọi là an trú thanh tịnh trong giới luật của bậc Thánh.

(Đoạn Giảm)
Này Cunda, ở đây, hạnh đoạn giảm được thực hiện khi các ngươi nghĩ:

1. ‘Người khác có thể làm hại, chúng ta ở đây không làm hại,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
2. ‘Người khác có thể sát sinh, chúng ta ở đây từ bỏ sát sinh,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
3. ‘Người khác có thể lấy của không cho, chúng ta ở đây từ bỏ lấy của không cho,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
4. ‘Người khác có thể sống không phạm hạnh, chúng ta ở đây sống phạm hạnh,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
5. ‘Người khác có thể nói dối, chúng ta ở đây từ bỏ nói dối,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
6. ‘Người khác có thể nói hai lưỡi, chúng ta ở đây từ bỏ nói hai lưỡi,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
7. ‘Người khác có thể nói lời độc ác, chúng ta ở đây từ bỏ nói lời độc ác,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
8. ‘Người khác có thể nói lời vô ích, chúng ta ở đây từ bỏ nói lời vô ích,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
9. ‘Người khác có thể tham lam, chúng ta ở đây không tham lam,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
10. ‘Người khác có thể sân hận, chúng ta ở đây không sân hận,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
11. ‘Người khác có thể tà kiến, chúng ta ở đây có chánh kiến,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
12. ‘Người khác có thể tà tư duy, chúng ta ở đây có chánh tư duy,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
13. ‘Người khác có thể tà ngữ, chúng ta ở đây có chánh ngữ,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
14. ‘Người khác có thể tà nghiệp, chúng ta ở đây có chánh nghiệp,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
15. ‘Người khác có thể tà mạng, chúng ta ở đây có chánh mạng,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
16. ‘Người khác có thể tà tinh tấn, chúng ta ở đây có chánh tinh tấn,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
17. ‘Người khác có thể tà niệm, chúng ta ở đây có chánh niệm,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
18. ‘Người khác có thể tà định, chúng ta ở đây có chánh định,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
19. ‘Người khác có thể tà trí, chúng ta ở đây có chánh trí,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
20. ‘Người khác có thể tà giải thoát, chúng ta ở đây có chánh giải thoát,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
21. ‘Người khác có thể bị buồn ngủ, uể oải chi phối, chúng ta ở đây không bị buồn ngủ, uể oải chi phối,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
22. ‘Người khác có thể dao động, hối tiếc, chúng ta ở đây không dao động, hối tiếc,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
23. ‘Người khác có thể nghi ngờ, chúng ta ở đây vượt qua nghi ngờ,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
24. ‘Người khác có thể phẫn nộ, chúng ta ở đây không phẫn nộ,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
25. ‘Người khác có thể oán hận, chúng ta ở đây không oán hận,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
26. ‘Người khác có thể gian dối, chúng ta ở đây không gian dối,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
27. ‘Người khác có thể gây hại, chúng ta ở đây không gây hại,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
28. ‘Người khác có thể ganh tị, chúng ta ở đây không ganh tị,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
29. ‘Người khác có thể keo kiệt, chúng ta ở đây không keo kiệt,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
30. ‘Người khác có thể lừa gạt, chúng ta ở đây không lừa gạt,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
31. ‘Người khác có thể xảo trá, chúng ta ở đây không xảo trá,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
32. ‘Người khác có thể ngoan cố, chúng ta ở đây không ngoan cố,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
33. ‘Người khác có thể hấp tấp, chúng ta ở đây không hấp tấp,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
34. ‘Người khác có thể khó dạy, chúng ta ở đây dễ dạy,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
35. ‘Người khác có thể là bạn xấu, chúng ta ở đây là bạn tốt,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
36. ‘Người khác có thể phóng túng, chúng ta ở đây không phóng túng,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
37. ‘Người khác có thể thiếu lòng tin, chúng ta ở đây có lòng tin,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
38. ‘Người khác có thể không biết hổ thẹn, chúng ta ở đây biết hổ thẹn,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
39. ‘Người khác có thể không biết sợ tội, chúng ta ở đây biết sợ tội,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
40. ‘Người khác có thể ít học, chúng ta ở đây học nhiều,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
41. ‘Người khác có thể lười biếng, chúng ta ở đây siêng năng,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
42. ‘Người khác có thể quên chánh niệm, chúng ta ở đây an trú chánh niệm,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
43. ‘Người khác có thể kém trí tuệ, chúng ta ở đây thành tựu trí tuệ,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.
44. ‘Người khác có thể bị nhiễm ô thế tục, cố chấp quan điểm, khó buông bỏ, chúng ta ở đây không nhiễm ô thế tục, không cố chấp quan điểm, dễ buông bỏ,’ như vậy là hạnh đoạn giảm.

(Khởi Tâm)
Này Cunda, Ta nói rằng khởi tâm rất hữu ích cho các pháp thiện, huống chi là hành động bằng thân và lời phù hợp với tâm. Vì vậy, này Cunda:

1. ‘Người khác có thể làm hại, chúng ta ở đây không làm hại,’ cần khởi tâm như vậy.
2. ‘Người khác có thể sát sinh, chúng ta ở đây từ bỏ sát sinh,’ cần khởi tâm như vậy.
   3–44. [Như danh sách trên, từ ‘lấy của không cho’ đến ‘không nhiễm ô thế tục, không cố chấp quan điểm, dễ buông bỏ’], cần khởi tâm như vậy.

(Từ Bỏ)
Này Cunda, như một con đường gồ ghề có con đường bằng phẳng đối trị, như một bến nước gồ ghề có bến nước bằng phẳng đối trị, cũng thế, này Cunda:

1. Với người làm hại, không làm hại là pháp đối trị.
2. Với người sát sinh, từ bỏ sát sinh là pháp đối trị.
3. Với người lấy của không cho, từ bỏ lấy của không cho là pháp đối trị.
   4–44. [Như danh sách trên, từ ‘sống không phạm hạnh’ đến ‘nhiễm ô thế tục, cố chấp quan điểm, khó buông bỏ’], pháp đối trị là [‘sống phạm hạnh’ đến ‘không nhiễm ô thế tục, không cố chấp quan điểm, dễ buông bỏ’].

(Hướng Thượng)
Này Cunda, các pháp bất thiện đều dẫn xuống thấp, còn các pháp thiện đều dẫn lên cao. Cũng thế, này Cunda:

1. Người không làm hại dẫn lên cao hơn người làm hại, người từ bỏ sát sinh dẫn lên cao hơn người sát sinh.
2. Người từ bỏ lấy của không cho dẫn lên cao hơn người lấy của không cho.
   3–44. [Như danh sách trên], dẫn lên cao hơn [tương ứng].

(Pháp Môn Giải Thoát)
Này Cunda, một người tự mình sa vào bùn lầy không thể kéo người khác ra khỏi bùn lầy, điều ấy không thể xảy ra. Một người không sa vào bùn lầy có thể kéo người khác ra khỏi bùn lầy, điều ấy có thể xảy ra. Một người tự mình không được chế ngự, không được rèn luyện, không được giải thoát hoàn toàn, không thể chế ngự, rèn luyện, giải thoát hoàn toàn người khác, điều ấy không thể xảy ra. Một người được chế ngự, được rèn luyện, được giải thoát hoàn toàn, có thể chế ngự, rèn luyện, giải thoát hoàn toàn người khác, điều ấy có thể xảy ra. Cũng thế, này Cunda:

1. Với người làm hại, không làm hại dẫn đến giải thoát hoàn toàn; với người sát sinh, từ bỏ sát sinh dẫn đến giải thoát hoàn toàn.
2. Với người lấy của không cho, từ bỏ lấy của không cho dẫn đến giải thoát hoàn toàn.
   3–44. [Như danh sách trên], [từ ‘sống phạm hạnh’ đến ‘không nhiễm ô thế tục, không cố chấp quan điểm, dễ buông bỏ’] dẫn đến giải thoát hoàn toàn.

(Kết Luận)
Này Cunda, như vậy Ta đã giảng pháp môn đoạn giảm, đã giảng pháp môn khởi tâm, đã giảng pháp môn đối trị, đã giảng pháp môn hướng thượng, đã giảng pháp môn giải thoát hoàn toàn.

Này Cunda, những gì bậc Đạo Sư cần làm vì hạnh phúc, vì lòng thương tưởng các đệ tử, Ta đã làm vì lòng thương tưởng các ngươi. Này Cunda, đây là những gốc cây, đây là những nơi ẩn cư thanh vắng. Này Cunda, hãy thiền định, đừng phóng túng, đừng để sau này phải hối tiếc. Đó là lời dạy của Ta cho các ngươi.”

Đức Thế Tôn dạy như thế. Tôn giả Mahā Cunda hoan hỷ, đón nhận lời dạy của Ngài.