Tiểu Kinh Saccaka – Trung Bộ Kinh – Bài Kinh Số 35

Tôi nghe như vầy:

Một thời, Đức Thế Tôn ngự tại Vesālī (Tỳ-xá-ly), trong rừng Đại Lâm, tại giảng đường Trùng Các.

Lúc bấy giờ, Niganthaputta Saccaka (con của Ni-kiền-tử), một người sống tại Vesālī, tính thích tranh luận, giỏi biện luận, được nhiều người kính trọng. Ông ta thường tuyên bố trước hội chúng ở Vesālī: “Ta không thấy một Sa-môn hay Bà-la-môn nào, dù là hội chủ, giáo trưởng, hay sư trưởng của giáo hội, ngay cả những người tự xưng là A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, mà khi đối thoại với ta lại không run sợ, không hoảng hốt, không khiếp đảm, không toát mồ hôi dưới nách. Dẫu ta có đối thoại với một cột trụ vô tri, cột trụ ấy cũng sẽ run rẩy, hoảng sợ, khiếp đảm khi đối mặt với ta, huống chi là một con người bình thường.”

Rồi vào buổi sáng, Tôn giả Assaji (A-tư-đà) đắp y, cầm bát, đi vào Vesālī để khất thực. Niganthaputta Saccaka, người thường hay ngao du khắp nơi, trông thấy Tôn giả Assaji từ xa đi đến. Khi thấy vậy, ông liền đến gần Tôn giả Assaji, nói lời chào hỏi, thăm viếng xã giao, rồi đứng sang một bên. Đứng sang một bên, Niganthaputta Saccaka thưa với Tôn giả Assaji:
—Này Tôn giả Assaji, Sa-môn Gotama huấn luyện đệ tử như thế nào? Và phần lớn những bộ môn nào được Sa-môn Gotama giảng dạy cho các đệ tử?

—Này Aggivessana, Thế Tôn huấn luyện đệ tử như sau, và phần lớn các bộ môn mà Sa-môn Gotama giảng dạy cho đệ tử là như thế này: “Này các Tỷ-kheo, sắc là vô thường, thọ là vô thường, tưởng là vô thường, hành là vô thường, thức là vô thường. Này các Tỷ-kheo, sắc là vô ngã, thọ là vô ngã, tưởng là vô ngã, hành là vô ngã, thức là vô ngã. Tất cả hành là vô thường, tất cả pháp là vô ngã.” Này Aggivessana, đó là cách Thế Tôn huấn luyện đệ tử, và đó là những bộ môn mà phần lớn Ngài giảng dạy cho các đệ tử.

—Này Tôn giả Assaji, thật đáng thất vọng khi chúng tôi nghe Sa-môn Gotama thuyết giảng như vậy. Có thể một ngày nào đó, tại một nơi nào đó, chúng tôi sẽ gặp Tôn giả Gotama. Có thể sẽ có một cuộc thảo luận. Và có thể chúng tôi sẽ khiến ác tà kiến ấy tan biến.

Lúc ấy, khoảng năm trăm người Licchavi (Lệ-xa-vỹ) đang tập hợp tại giảng đường vì một số công việc. Niganthaputta Saccaka đến chỗ các vị Licchavi ấy, sau khi đến, liền nói với họ:
—Hãy đến, chư Tôn giả Licchavi! Hãy đến, chư Tôn giả Licchavi! Hôm nay sẽ có cuộc đàm luận giữa ta và Sa-môn Gotama. Nếu Sa-môn Gotama đối thoại với ta giống như Tỷ-kheo Assaji, một đệ tử nổi tiếng của ông ta đã làm, thì như một lực sĩ nắm lông một con cừu lông dài, kéo tới, giật lui, xoay vần; cũng vậy, ta sẽ dùng lời nói kéo tới, giật lui, xoay vần Sa-môn Gotama. Như một người nấu rượu lực lưỡng, sau khi nhúng một thùng rượu lớn vào hồ nước sâu, nắm góc thùng kéo tới, giật lui, xoay vần; cũng vậy, ta sẽ dùng lời nói kéo tới, giật lui, xoay vần Sa-môn Gotama. Như một lực sĩ nghiện rượu phóng đãng, nắm góc sàng lắc qua lắc lại, xoay tròn; cũng vậy, ta sẽ dùng lời nói lắc qua lắc lại, xoay tròn Sa-môn Gotama. Và như một con voi lớn sáu mươi tuổi lặn xuống hồ sâu chơi trò phun nước; cũng vậy, ta sẽ chơi trò phun nước với Sa-môn Gotama. Hãy đến, chư Tôn giả Licchavi! Hãy đến, chư Tôn giả Licchavi! Hôm nay sẽ có cuộc đàm luận giữa ta và Sa-môn Gotama.

Một số người Licchavi nói:
—Làm sao Sa-môn Gotama có thể thắng luận Niganthaputta Saccaka được? Chính Niganthaputta Saccaka mới là người sẽ thắng luận Sa-môn Gotama.

Một số người Licchavi khác lại nói:
—Làm sao chỉ một Niganthaputta Saccaka lại có thể thắng luận Đức Thế Tôn? Đức Thế Tôn sẽ thắng luận Niganthaputta Saccaka.

Rồi Niganthaputta Saccaka, cùng khoảng năm trăm người Licchavi vây quanh, đi đến rừng Đại Lâm, tại giảng đường Trùng Các.

Lúc ấy, một số Tỷ-kheo đang đi qua lại ngoài trời. Niganthaputta Saccaka đến chỗ các Tỷ-kheo ấy, sau khi đến, liền thưa:
—Chư Tôn giả, hiện Tôn giả Gotama đang ở đâu? Chúng tôi muốn yết kiến Tôn giả Gotama.

—Này Aggivessana, Đức Thế Tôn đã đi sâu vào rừng Đại Lâm và đang ngồi dưới một gốc cây để nghỉ trưa.

Rồi Niganthaputta Saccaka cùng đám đông người Licchavi đi sâu vào rừng Đại Lâm, đến chỗ Đức Thế Tôn ngự. Sau khi đến, Niganthaputta Saccaka thưa với Đức Thế Tôn những lời chào hỏi, chúc tụng xã giao, rồi ngồi xuống một bên. Một số người Licchavi đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên; một số thưa lời chào hỏi, chúc tụng xã giao rồi ngồi xuống một bên; một số chấp tay vái chào Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên; một số xưng danh tánh rồi ngồi xuống một bên; một số im lặng ngồi xuống một bên.

Sau khi an tọa một bên, Niganthaputta Saccaka bạch Đức Thế Tôn:
—Tôi muốn hỏi Tôn giả Gotama một vấn đề, nếu Tôn giả Gotama cho phép tôi được hỏi.

—Này Aggivessana, hãy hỏi như ông muốn.

—Tôn giả Gotama huấn luyện đệ tử như thế nào? Và phần lớn những bộ môn nào được Sa-môn Gotama giảng dạy cho đệ tử?

—Này Aggivessana, Ta huấn luyện đệ tử như sau, và phần lớn những bộ môn Ta giảng dạy cho đệ tử là như thế này: “Này các Tỷ-kheo, sắc là vô thường, thọ là vô thường, tưởng là vô thường, hành là vô thường, thức là vô thường. Này các Tỷ-kheo, sắc là vô ngã, thọ là vô ngã, tưởng là vô ngã, hành là vô ngã, thức là vô ngã. Tất cả hành là vô thường, tất cả pháp là vô ngã.” Này Aggivessana, đó là cách Ta huấn luyện đệ tử, và đó là những bộ môn mà phần lớn Ta giảng dạy cho các đệ tử.

—Này Tôn giả Gotama, tôi có một ví dụ.

Đức Thế Tôn phán:
—Này Aggivessana, hãy trình bày ví dụ ấy.

—Này Tôn giả Gotama, như các hạt giống và cây cỏ lớn lên, trưởng thành, hưng thịnh, tất cả đều dựa vào đất, nương tựa vào đất. Nhờ đó, các hạt giống và cây cỏ lớn lên, trưởng thành, hưng thịnh. Cũng như các công việc nặng nhọc được thực hiện, tất cả đều dựa vào đất, nương tựa vào đất. Nhờ đó, các công việc nặng nhọc được thực hiện. Cũng vậy, này Tôn giả Gotama, con người có tự ngã là sắc, nhờ nương tựa vào sắc mà làm điều thiện hoặc ác; có tự ngã là thọ, nhờ nương tựa vào thọ mà làm điều thiện hoặc ác; có tự ngã là tưởng, nhờ nương tựa vào tưởng mà làm điều thiện hoặc ác; có tự ngã là các hành, nhờ nương tựa vào các hành mà làm điều thiện hoặc ác; có tự ngã là thức, nhờ nương tựa vào thức mà làm điều thiện hoặc ác.

—Này Aggivessana, có phải ông nói rằng: “Sắc là tự ngã của ta, thọ là tự ngã của ta, tưởng là tự ngã của ta, hành là tự ngã của ta, thức là tự ngã của ta” không?

—Này Tôn giả Gotama, đúng vậy, tôi nói rằng: “Sắc là tự ngã của ta, thọ là tự ngã của ta, tưởng là tự ngã của ta, hành là tự ngã của ta, thức là tự ngã của ta.” Và cả đám đông này cũng đồng ý như vậy.

—Này Aggivessana, đám đông này liên quan gì đến ông? Này Aggivessana, hãy giải thích rõ lời nói của ông.

—Này Tôn giả Gotama, tôi nói rằng: “Sắc là tự ngã của ta, thọ là tự ngã của ta, tưởng là tự ngã của ta, hành là tự ngã của ta, thức là tự ngã của ta.”

—Này Aggivessana, Ta sẽ hỏi lại ông về vấn đề này. Ông có thể trả lời nếu muốn. Này Aggivessana, ông nghĩ thế nào? Một vị vua Sát-đế-lị đã làm lễ quán đảnh, như vua Pasenadi (Ba-tư-nặc) của nước Kosala (Kiều-tát-la), hay vua Ajātasattu (A-xà-thế), con bà Videhi của nước Magadha (Ma-kiệt-đà), có quyền hành trong lãnh thổ của mình để giết những ai đáng bị giết, tước đoạt tài sản của những ai đáng bị tước đoạt, trục xuất những ai đáng bị trục xuất không?

—Này Tôn giả Gotama, một vị vua Sát-đế-lị đã làm lễ quán đảnh, như vua Pasenadi của nước Kosala, hay vua Ajātasattu, con bà Videhi của nước Magadha, có quyền hành trong lãnh thổ của mình để giết những ai đáng bị giết, tước đoạt tài sản của những ai đáng bị tước đoạt, trục xuất những ai đáng bị trục xuất. Này Tôn giả Gotama, ngay cả các đoàn thể như người Vajjī (Bạt-kỳ) hay người Malla (Mạt-la) cũng có quyền hành trong lãnh thổ của họ để giết những ai đáng bị giết, tước đoạt tài sản của những ai đáng bị tước đoạt, trục xuất những ai đáng bị trục xuất, huống chi là một vị vua Sát-đế-lị đã làm lễ quán đảnh như vua Pasenadi của nước Kosala hay vua Ajātasattu, con bà Videhi của nước Magadha. Này Tôn giả Gotama, vị ấy có quyền hành ấy và xứng đáng có quyền hành ấy.

—Này Aggivessana, ông nghĩ thế nào? Khi ông nói: “Sắc là tự ngã của ta,” ông có quyền hành gì đối với sắc ấy để có thể nói: “Sắc của tôi phải như thế này, sắc của tôi không được như thế kia” không?

Khi được hỏi vậy, Niganthaputta Saccaka im lặng. Lần thứ hai, Đức Thế Tôn hỏi lại:
—Này Aggivessana, ông nghĩ thế nào? Khi ông nói: “Sắc là tự ngã của ta,” ông có quyền hành gì đối với sắc ấy để có thể nói: “Sắc của tôi phải như thế này, sắc của tôi không được như thế kia” không?

Lần thứ hai, Niganthaputta Saccaka vẫn giữ im lặng.

Rồi Đức Thế Tôn phán với Niganthaputta Saccaka:
—Này Aggivessana, giờ ông phải trả lời. Đây không phải lúc để ông im lặng. Này Aggivessana, ai được Như Lai hỏi đến lần thứ ba một câu hỏi hợp lẽ mà không trả lời, thì đầu người ấy sẽ vỡ thành bảy mảnh ngay tại chỗ.

Lúc ấy, thần Dạ-xoa Vajirapani (Kim Cang Thủ) cầm một chùy sắt lớn, đỏ rực, sáng chói, đứng trên không ngay trên đầu Niganthaputta Saccaka, với ý định: “Nếu Đức Thế Tôn hỏi đến lần thứ ba một câu hỏi hợp lẽ mà Niganthaputta Saccaka không trả lời, ta sẽ đập vỡ đầu hắn thành bảy mảnh.” Chỉ có Đức Thế Tôn và Niganthaputta Saccaka nhìn thấy thần Dạ-xoa Vajirapani. Niganthaputta Saccaka kinh hoàng, hoảng sợ, lông tóc dựng ngược, chỉ tìm thấy nơi nương tựa, che chở, và an ổn nơi Đức Thế Tôn, liền bạch:
—Tôn giả Gotama, xin hãy hỏi tôi, tôi sẽ trả lời.

—Này Aggivessana, ông nghĩ thế nào? Khi ông nói: “Sắc là tự ngã của ta,” ông có quyền hành gì đối với sắc ấy để có thể nói: “Sắc của tôi phải như thế này, sắc của tôi không được như thế kia” không?

—Thưa không, Tôn giả Gotama.

—Hãy suy nghĩ kỹ, này Aggivessana. Sau khi suy nghĩ kỹ, hãy trả lời. Lời nói sau của ông không khớp với lời nói trước, và lời nói trước không khớp với lời nói sau. Này Aggivessana, ông nghĩ thế nào? Khi ông nói: “Thọ là tự ngã của ta,” ông có quyền hành gì đối với thọ ấy để có thể nói: “Thọ của tôi phải như thế này, thọ của tôi không được như thế kia” không?

—Thưa không, Tôn giả Gotama.

—Hãy suy nghĩ kỹ, này Aggivessana. Sau khi suy nghĩ kỹ, hãy trả lời. Lời nói sau của ông không khớp với lời nói trước, và lời nói trước không khớp với lời nói sau. Này Aggivessana, ông nghĩ thế nào? Khi ông nói: “Tưởng là tự ngã của ta,” ông có quyền hành gì đối với tưởng ấy để có thể nói: “Tưởng của tôi phải như thế này, tưởng của tôi không được như thế kia” không?

—Thưa không, Tôn giả Gotama.

—Hãy suy nghĩ kỹ, này Aggivessana. Sau khi suy nghĩ kỹ, hãy trả lời. Lời nói sau của ông không khớp với lời nói trước, và lời nói trước không khớp với lời nói sau. Này Aggivessana, ông nghĩ thế nào? Khi ông nói: “Các hành là tự ngã của ta,” ông có quyền hành gì đối với các hành ấy để có thể nói: “Các hành của tôi phải như thế này, các hành của tôi không được như thế kia” không?

—Thưa không, Tôn giả Gotama.

—Hãy suy nghĩ kỹ, này Aggivessana. Sau khi suy nghĩ kỹ, hãy trả lời. Lời nói sau của ông không khớp với lời nói trước, và lời nói trước không khớp với lời nói sau. Này Aggivessana, ông nghĩ thế nào? Khi ông nói: “Thức là tự ngã của ta,” ông có quyền hành gì đối với thức ấy để có thể nói: “Thức của tôi phải như thế này, thức của tôi không được như thế kia” không?

—Thưa không, Tôn giả Gotama.

—Hãy suy nghĩ kỹ, này Aggivessana. Sau khi suy nghĩ kỹ, hãy trả lời. Lời nói sau của ông không khớp với lời nói trước, và lời nói trước không khớp với lời nói sau. Này Aggivessana, ông nghĩ thế nào? Sắc là thường hay vô thường?

—Vô thường, Tôn giả Gotama.

—Cái gì vô thường là khổ hay lạc?

—Là khổ, Tôn giả Gotama.

—Cái gì vô thường, khổ, chịu sự biến hoại, có hợp lý không khi xem đó là: “Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi”?

—Thưa không, Tôn giả Gotama.

—Này Aggivessana, ông nghĩ thế nào? Thọ… (như trên)… tưởng… (như trên)… các hành… (như trên)… Này Aggivessana, ông nghĩ thế nào? Thức là thường hay vô thường?

—Vô thường, Tôn giả Gotama.

—Cái gì vô thường là khổ hay lạc?

—Là khổ, Tôn giả Gotama.

—Cái gì vô thường, khổ, chịu sự biến hoại, có hợp lý không khi xem đó là: “Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi”?

—Thưa không, Tôn giả Gotama.

—Này Aggivessana, ông nghĩ thế nào? Người nào bám víu vào khổ, chấp trước khổ, tham đắm khổ, xem khổ là: “Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi,” người ấy có thể tự mình hiểu rõ khổ đau hoặc chấm dứt khổ đau không?

—Làm sao có thể được, Tôn giả Gotama? Không thể như vậy, Tôn giả Gotama.

—Này Aggivessana, ví như một người muốn lấy lõi cây, tìm kiếm lõi cây, đi khắp nơi để tìm lõi cây. Người ấy cầm một cái búa sắc, đi vào rừng. Người ấy thấy một cây chuối lớn, thẳng đứng, còn non, chưa có đốt. Người ấy chặt gốc cây ấy, rồi chặt ngọn cây. Sau khi chặt ngọn, người ấy lột từng lớp lá cuộn. Nhưng dù lột hết các lớp lá cuộn, người ấy không tìm được gỗ cứng, huống chi là lõi cây. Cũng vậy, này Aggivessana, khi Ta hỏi, Ta cật vấn, Ta chất vấn về những lời ông nói, ông đã tự lộ ra là trống rỗng, vô nghĩa, thất bại. Nhưng này Aggivessana, ông đã từng tuyên bố trước hội chúng ở Vesālī rằng: “Ta không thấy một Sa-môn hay Bà-la-môn nào, dù là hội chủ, giáo trưởng, hay sư trưởng của giáo hội, ngay cả những người tự xưng là A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, mà khi đối thoại với ta lại không run sợ, không hoảng hốt, không khiếp đảm, không toát mồ hôi dưới nách. Dẫu ta có đối thoại với một cột trụ vô tri, cột trụ ấy cũng sẽ run rẩy, hoảng sợ, khiếp đảm khi đối mặt với ta, huống chi là một con người bình thường.” Nhưng này Aggivessana, chính từ trán của ông, một con người bình thường, những giọt mồ hôi đang chảy xuống, thấm qua y trên, rơi xuống đất. Còn Ta, này Aggivessana, hiện không hề có mồ hôi trên thân.

Rồi Đức Thế Tôn để lộ thân vàng rực rỡ trước hội chúng ấy. Khi nghe vậy, Niganthaputta Saccaka im lặng, hổ thẹn, vai rụt lại, cúi đầu, ngồi thẫn thờ, không thốt nên lời.

Lúc ấy, Dummukha, một người Licchavi, thấy Niganthaputta Saccaka im lặng, hổ thẹn, vai rụt lại, cúi đầu, ngồi thẫn thờ, không nói gì, liền bạch Đức Thế Tôn:
—Bạch Thế Tôn, con có một ví dụ.

Đức Thế Tôn phán:
—Này Dummukha, hãy trình bày ví dụ ấy.

—Bạch Thế Tôn, ví như một hồ sen không xa làng hay thị trấn lắm, trong hồ có một con cua. Bạch Thế Tôn, một nhóm con trai con gái từ làng hay thị trấn ấy đi ra, đến hồ sen, lặn xuống nước, bắt con cua lên và đặt nó trên đất khô. Bạch Thế Tôn, mỗi khi con cua thò càng ra, đám con trai con gái ấy dùng gậy hay mảnh sành chặt, bẻ gãy, đập nát cái càng ấy. Như vậy, bạch Thế Tôn, khi tất cả càng của con cua bị chặt, bẻ gãy, đập nát, nó không thể trở lại hồ sen như trước. Cũng vậy, bạch Thế Tôn, tất cả những lời luận thuyết quanh co, mưu mẹo, tranh biện của Niganthaputta Saccaka đã bị Thế Tôn chặt đứt, bẻ gãy, đập tan. Và giờ đây, bạch Thế Tôn, Niganthaputta Saccaka không thể đến gần Thế Tôn, huống chi là có ý định tranh luận.

Khi nghe vậy, Niganthaputta Saccaka nói với Dummukha, người Licchavi:
—Hãy dừng lại, này Dummukha! Hãy dừng lại, này Dummukha! Chúng tôi không đàm luận với ông. Chúng tôi đang đàm luận với Tôn giả Gotama. Này Tôn giả Gotama, hãy để qua một bên những lời nói của chúng tôi và của các Sa-môn, Bà-la-môn khác. Tôi cho rằng cuộc đàm luận vô bổ này thật đáng tiếc! Đến mức độ nào thì một đệ tử Thanh văn của Tôn giả Gotama trở thành người tuân theo giáo điển, chấp nhận lời dạy, đoạn trừ nghi ngờ, diệt tận do dự, đạt được vô úy, sống trong giáo hội của Bổn Sư mà không cần nương tựa ai khác?

—Ở đây, này Aggivessana, một đệ tử Thanh văn của Ta, đối với mọi sắc pháp—quá khứ, tương lai, hiện tại, trong hay ngoài, thô hay tế, thấp hay cao, xa hay gần—thấy đúng như thật bằng chánh trí tuệ rằng: “Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải tự ngã của tôi.” Đối với mọi cảm thọ… mọi tưởng… mọi hành… mọi thức—quá khứ, tương lai, hiện tại, trong hay ngoài, thô hay tế, thấp hay cao, xa hay gần—thấy đúng như thật bằng chánh trí tuệ rằng: “Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải tự ngã của tôi.” Đến mức độ ấy, này Aggivessana, một đệ tử Thanh văn của Ta trở thành người tuân theo giáo điển, chấp nhận lời dạy, đoạn trừ nghi ngờ, diệt tận do dự, đạt được vô úy, sống trong giáo hội của Bổn Sư mà không cần nương tựa ai khác.

—Đến mức độ nào, này Tôn giả Gotama, một Tỷ-kheo trở thành bậc A-la-hán, các lậu hoặc đã tận, tu hành viên mãn, việc cần làm đã làm xong, gánh nặng đã đặt xuống, mục tiêu đã đạt, các kiết sử hữu đã đoạn trừ, được giải thoát nhờ chánh trí?

—Ở đây, này Aggivessana, một Tỷ-kheo đối với mọi sắc pháp—quá khứ, tương lai, hiện tại, trong hay ngoài, thô hay tế, thấp hay cao, xa hay gần—sau khi quán sát đúng như thật bằng chánh trí tuệ rằng: “Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải tự ngã của tôi,” đạt được giải thoát không còn chấp thủ. Đối với mọi cảm thọ… mọi tưởng… mọi hành… mọi thức—quá khứ, tương lai, hiện tại, trong hay ngoài, thô hay tế, thấp hay cao, xa hay gần—sau khi quán sát đúng như thật bằng chánh trí tuệ rằng: “Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải tự ngã của tôi,” đạt được giải thoát không còn chấp thủ. Đến mức độ ấy, này Aggivessana, một Tỷ-kheo trở thành bậc A-la-hán, các lậu hoặc đã tận, tu hành viên mãn, việc cần làm đã làm xong, gánh nặng đã đặt xuống, mục tiêu đã đạt, các kietsử hữu đã đoạn trừ, được giải thoát nhờ chánh trí. Với tâm giải thoát như vậy, này Aggivessana, Tỷ-kheo thành tựu ba pháp vô thượng: Kiến vô thượng, Đạo vô thượng, Giải thoát vô thượng. Khi được giải thoát như vậy, này Aggivessana, vị ấy chỉ kính lễ, tôn trọng, đảnh lễ, cúng dường Như Lai rằng: “Đức Thế Tôn đã giác ngộ, Ngài thuyết pháp để giác ngộ. Đức Thế Tôn đã điều phục, Ngài thuyết pháp để điều phục. Đức Thế Tôn đã tịch tĩnh, Ngài thuyết pháp để tịch tĩnh. Đức Thế Tôn đã vượt qua, Ngài thuyết pháp để vượt qua. Đức Thế Tôn đã chứng Niết-bàn, Ngài thuyết pháp để chứng Niết-bàn.”

Khi nghe vậy, Niganthaputta Saccaka bạch Đức Thế Tôn:
—Này Tôn giả Gotama, chúng tôi quả thật lỗ mãng, chúng tôi quả thật khinh suất, khi dám nghĩ dùng lời nói để tranh luận với Tôn giả Gotama! Này Tôn giả Gotama, có thể một người còn tìm được an toàn khi đối mặt với voi điên, nhưng không thể an toàn khi đối mặt với Tôn giả Gotama! Này Tôn giả Gotama, có thể một người còn tìm được an toàn khi đối mặt với ngọn lửa cháy dữ dội, nhưng không thể an toàn khi đối mặt với Tôn giả Gotama! Này Tôn giả Gotama, có thể một người còn tìm được an toàn khi đối mặt với rắn độc hung dữ, nhưng không thể an toàn khi đối mặt với Tôn giả Gotama! Này Tôn giả Gotama, chúng tôi quả thật lỗ mãng, chúng tôi quả thật khinh suất, khi dám nghĩ dùng lời nói để tranh luận với Tôn giả Gotama! Mong Tôn giả Gotama nhận lời thỉnh cầu của tôi, ngày mai cùng với chúng Tỷ-kheo đến dùng bữa tại chỗ tôi!

Đức Thế Tôn im lặng nhận lời.

Rồi Niganthaputta Saccaka, biết Đức Thế Tôn đã nhận lời, liền nói với các người Licchavi:
—Chư Tôn giả Licchavi, hãy nghe tôi. Sa-môn Gotama đã được mời ngày mai đến dùng bữa cùng với chúng Tỷ-kheo. Hãy mang đến cho tôi những gì quý vị thấy thích hợp.

Sau khi đêm ấy qua đi, các người Licchavi mang đến cho Niganthaputta Saccaka khoảng năm trăm phần cơm cúng dường nấu với sữa. Niganthaputta Saccaka tại khu vườn của mình cho chuẩn bị các món ăn thịnh soạn, cả loại cứng và loại mềm, rồi sai người báo tin cho Đức Thế Tôn:
—Này Tôn giả Gotama, giờ đã đến. Bữa ăn đã sẵn sàng.

Rồi vào buổi sáng, Đức Thế Tôn đắp y, cầm bát, cùng chúng Tỷ-kheo đi đến khu vườn của Niganthaputta Saccaka. Khi đến, Ngài ngồi trên chỗ đã được chuẩn bị sẵn cùng với chúng Tỷ-kheo. Niganthaputta Saccaka tự tay hầu hạ các món ăn thịnh soạn, cả loại cứng và loại mềm, cho chúng Tỷ-kheo do Đức Phật dẫn đầu. Khi biết Đức Thế Tôn đã dùng bữa xong và rời tay khỏi bát, Niganthaputta Saccaka lấy một ghế thấp khác, ngồi xuống một bên. Sau khi ngồi xuống một bên, ông bạch Đức Thế Tôn:
—Này Tôn giả Gotama, trong cuộc bố thí này, nếu có công đức và quả của công đức, mong rằng những người bố thí sẽ được hạnh phúc.

—Này Aggivessana, sẽ có công đức cho những người bố thí, đối với người đáng được cúng dường như ông, dù ông chưa thoát khỏi tham, chưa thoát khỏi sân, chưa thoát khỏi si. Nhưng này Aggivessana, cũng sẽ có công đức cho ông, khi cúng dường người đáng được cúng dường như Ta, người đã thoát khỏi tham, thoát khỏi sân, thoát khỏi si.